Ka’ab bin Ujrah r.a. berkata bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: Akan datang di kemudian hari nanti, setelah aku tiada; beberapa pemimpin yang berdusta dan berbuat aniaya. Maka barang siapa yang membenarkan kedustaan mereka dan membantu (mendukung) tindakan mereka yang aniaya itu, maka ia bukan termasuk umatku, dan bukanlah aku daripadanya. Dan ia tidak akan dapat sampai datang ke telaga (yang ada di syurga);- (Riwayat Tirmidzi, Nasae’i dan Hakim).
Monday, June 01, 2009
FIQAH DAULAH DALAM PERSPEKTIF AL-QURAN DAN SUNNA
Oleh Dr Yusuf al-Qardhawy
. TABIAT DAULAH DALAM ISLAM
Pernyataan Uthman bin Affan
Tak sekalipun Uthman bin Affan pernah menganggap dirinya berkuasa berdasarkan hak Ilahi. Yang pasti, dia dibaiat oleh orang-orang Muslim agar berkuasa dengan berdasarkan Kitab Allah dan Rasul-Nya serta mengikuti jejak dua khalifah sebelumnya.
Tidak ada sedikit pun dalam biografinya dan dalam perkataan-perkataannya yang menguatkan anggapan bahawa dia berkuasa di bumi atas nama langit. Bahkan dia pernah berkata, "Urusanku juga untuk urusan kalian boleh diikuti."
Tatkala muncul pergolakan yang disulut (diapi-apikan) oleh orang-orang yang marah kepadanya dan tergopoh-gapah, yang mengingkari sebahagian keputusan dalam kekuasaannya, yang sengaja difitnah oleh musuh-musuh Islam, lalu disambut oleh orang-orang Muslim yang dapat dipengaruhi, dia tidak pernah berkata kepada mereka, "Aku memegang hak Ilahi untuk berkuasa, dan kalian tidak mempunyai pilihan lain kecuali harus tunduk." Tetapi dia membela dirinya dan tindakannya dengan cara yang sesuai dan dengan logika ilmiah yang tepat dengan masalah yang dihadapi, bukan dengan kekuatan yang lain. Tentang pernyataannya, "Jubah yang dikenakan Allah kepadaku, tidak akan kulepas", ada yang berpendapat bahawa dia berkata seperti itu kerana Rasulullah s.a.w pernah berwasiat kepadanya melalui perkhabaran ghaib, dengan bersabda:
"Sesungguhnya Allah mengenakan sebuah pakaian kepadamu. Jika ada seseorang yang hendak melepaskannya, maka janganlah engkau melepasnya (tiga kali)." (Diriwayatkan Ahmad, At-Tirmidzi dan Ibnu Majah).[10]
Jadi tindakan Uthman ini didorong untuk melaksanakan wasiat Rasulullah s.a.w dan petunjuk yang pernah baginda berikan kepadanya.
Katakanlah bahawa hadis ini bukan hadis sahih seperti pendapat sebahagian orang, maka dengan perkataannya itu dia bermaksud agar khilafah jangan sampai menjadi barang mainan di tangan orang-orang yang suka bertindak tergopoh-gapah, yang digerakkan kekuatan tersembunyi, sehingga dia mesti menyerahkan khilafah kepada mereka.
Seperti yang disebutkan oleh At-Tabary, Ibnu Kathir dan lain-lainnya, bahawa Uthman tidak mahu melepaskan baju yang telah dikenakan Allah kepadanya, yang maksudnya adalah khilafah. Sekiranya dilepaskan jawatan khalifah, dibimbangi umat Muhammad akan saling bermusuhan di antara sesama mereka ketika itu, kemudian mereka mengangkat orang-orang yang bodoh sebagai pemimpin, sehingga suasana menjadi kacau dan kerosakan tidak lagi boleh dibendung.
Uthman bin Affan, seorang khalifah yang sedang dizalimi ini, sedang berbicara tentang baiat yang diberikan kepadanya. Dia tahu orang-orang yang berbaiat kepadanya sama sekali tidak menentangnya. Sedangkan orang-orang yang keluar dari kekuasaannya dan menuntut pengunduran dirinya hanya sebahagian kecil, yang terdiri dari orang-orang yang sedang marah dan bertindak liar. Di samping itu, dia melihat sendiri benih-benih fitnah yang boleh mengancam bangunan umat. Tatkala dia menolak tuntutan orang-orang yang keluar dari kekuasaannya, maka dia menetapkan dirinya sebagai penyelamat dan korban. Sebenarnya dia boleh meminta para pendukungnya untuk mencegah orang-orang yang keluar itu. Sebab di ambang pintu selalu berkumpul para pemuka sahabat dan anak-anaknya dari kalangan Muhajirin mahupun Ansar. Bahkan Al-Hasan dan Al-Husain serta Abdullah bin Umar juga menemuinya. Dia boleh saja meminta agar para sahabat itu selalu berada di sampingnya dan melindungi dirinya. Namun dia justeru berkata kepada orang-orang di sekitarnya, "Aku tidak memerlukan semua itu." Dia menolak untuk mencabut pedang, lalu terjadi pertempuran antara sesama Muslimin. Dia mengadap kepada Allah dan terus membaca Al-Qur`an. Nah pada saat itulah mereka memasuki tempat tinggalnya dan membunuhnya.
[ Komen saya: Di M`sia sekarang ni yang menuntut Paklah turun bukan sedikit. Bahkan sekarang golongan atasan juga sedang bersuara. Umno betul-betul dalam keadaan parah sekarang. Hari ini juga kita boleh lihat stadium-stadium besar di Kedah, Perak dan Selangor digegar dengan laungan Takbir!. Nama Allah bergema. Yang sebelum ini dalam kekuasaan BN/Umno, stadium-stadium hanya digunakan untuk memabukkan para remaja dengan program sukan dan konsert-konsert. Kalau ini pun orang tak nampak, saya tak tau nak kata apa. Maknanya amat jelas boleh pahala sapa pangkah Pas, dan vice versa sapa pangkah bn/umno. ]
Mungkinkah pernyataan orang yang mati syahid ini dimaksudkan sebagai penisbatan terhadap hak Ilahi, untuk mengesahkan kekuasaan atas manusia? Masuk akalkah seorang penguasa yang berpegang kepada tugas Ilahi (menurut gambaran mereka), lalu memasrahkan dirinya untuk mati syahid dalam keadaan reda dan diredai?
Selanjutnya kita bahas pendapat Dr Faraj Faudah yang mengatakan, "Pernyataan Uthman meletakkan semua pemikiran politik Islam di persimpangan jalan, iaitu antara golongan majoriti dan minoriti. Golongan majoriti menyetujui pendapat Uthman bin Affan, bahawa Allah-lah yang berhak mengangkat khalifah, yang bererti rakyat tidak mempunyai hak menurunkan pemimpin dari kedudukannya yang telah ditinggikan oleh Allah. Sementara golongan minoriti berpendapat bahawa umat merupakan sumber kekuasaan. Umat (rakyat) berhak mengangkat dan berhak menurunkan pemimpin. Ini merupakan pendapat yang kemudian dipakai oleh golongan Mu`tazilah. Sebutan Mu`tazilah ini sendiri sudah membuktikan bagaimana kedudukan daulah Islam di mata Mu`tazilah dan bagaimana Mu`tazilah di mata daulah Islam."
Ini merupakan pendapat orang yang tidak mengetahui Islam, sejarahnya dan inti-inti pemikiran di dalamnya, atau dia memahaminya dengan pemahaman yang salah, antara pemahaman yang terbatas dan kerana mengikuti hawa nafsu.
Yang pasti, pendapatnya itu tertolak dari pelbagai sudut pandangan:
Pertama: Jumhur umat, yang barisan terdepannya Ahlus-Sunnah, berpendapat bahawa sudah menjadi hak umat (yang diwakili Ahlul-halli wal-aqdi) dan bahkan merupakan kewajipannya untuk memilih pemimpin, memperhitungkan, meluruskan dan bahkan memberhentikannya, selagi dia tidak melakukan kemungkaran yang besar. Umat juga wajib meluruskannya jika melihat kekufuran yang jelas. Ini merupakan pendapat jumhur umat, bukan pendapat golongan minoriti seperti yang dikatakan oleh Dr Faraj Faudah. Bahkan Ali Abdurrazzaq yang pendapatnya pernah dikutip Faudah, hanya sekadar menetapkan satu sisi pandang, bahawa yang paling prinsip dalam khilafah menurut orang-orang Muslimin, mesti kembali kepada pemilihan Ahlul-halli wal-aqdi. Sebab kepemimpinan merupakan ikatan yang diperolehi dengan cara baiat dari Ahlul-halli wal-aqdi, terhadap orang yang mereka pilih sebagai pemimpin umat yang dianggap paling adil.
Kedua: Penulis (Faudah) mencampur-adukkan antara penisbatan perbuatan hamba di mata Allah yang dianggap sebagai pemilik kehendak yang paling tinggi di alam ini, dan tanggungjawab hamba terhadap amalnya sendiri, sekalipun berdasarkan kehendak Allah dan penciptaan-Nya, yang bererti bertentangan dengan pendapat Mu`tazilah. Yang pertama merupakan pendapat Ahlus-sunnah dan Jumhur umat, yang diisyaratkan dalam firman Allah (yang bermaksud):
"Engkau berikan kerajaan kepada orang yang Engkau kehendaki dan Engkau cabut kerajaan dari orang yang Engkau kehendaki, Engkau muliakan orang yang Engkau kehendaki dan Engkau hinakan orang yang Engkau kehendaki." (Ali Imran: 26)
Semua Ahlus-sunnah berpendapat bahawa kehendak Allah dan takdir-Nya tidak menggugurkan tanggungjawab manusia. Oleh kerana itu diperintahkan amar makruf nahi mungkar, ada pensyariatan hukuman, ada pahala dan seksa, ada syurga dan neraka.
Pengaitan Faudah terhadap Mu`tazilah dan sebab penamaan mereka, jelas merupakan pendapat yang tidak memiliki dasar samrin para pakar sejarah pelbagai golongan Islam, dulu mahupun sekarang yang berpendapat seperti itu, tidak Ibnu Hazm, tidak As-Sahrastany, tidak Al-Baghdadi dari kalangan pakar sejarah pada zaman dulu, tidak juga Ahmad Amin dan lain-lainnya dari kalangan sejarawan zaman sekarang, yang banyak menulis tentang golongan-golongan teologi.
Yang paling disayangkan, tatkala golongan Mu`tazilah mempunyai daulah dan wilayah sendiri pada masa Al-Ma`mun, Al-Mu`tashim dan Al-Watiq, mereka menindas suara orang-orang yang menentang mereka dengan menggunakan cambuk, terali penjara dan penyeksaan. Sebagaimana yang tertulis dalam sejarah, hanya merekalah yang mempunyai pengalaman membual atas nama Al-Qur`an. Apa yang mereka lakukan itu sudah dipaparkan secara tuntas oleh Al-Imam Ahmad bin Hambal r.a.
Ketiga: Orang-orang yang memberontak terhadap Dzun-Nurain Uthman bin Affan bukan termasuk Jumhur umat, para penasihat dan yang memiliki kedudukan terpandang, tetapi mereka adalah sekumpulan rakyat jelata (seperti yang diistilahkan para sejarawan), yang diperolehi segelintir orang yang telah dikuasai hawa nafsu, dan ini termasuk tipu muslihat untuk memperdayai Islam secara tersembunyi. Mereka inilah yang menjadi benih bagi orang-orang setelah itu, yang berpendapat untuk membatasi kekuasaan di satu keranjang, yang diwarisi berkat "Hak Ilahi" dan keluar dari pola Islam yang umum.
Pernyataan Al-Mansur (Khalifah dari Bani Abbassiyah)
Pernyataan Al-Mansur yang dikutip penulis dan pengarang buku Al-Islam wa Ushulul-Hukmi (tulisan Ali Abdurrazzaq), yang dalam catatan pinggirnya dia mengisyaratkan telah mengutipnya dari buku Al-Aqdul-Farid Fil-Adab, karangan Ibnu Abdi Rabbah Al-Andalusy (ahli sastera Islam). Sebagaimana yang dikatakan Dr Abdul-Humaid Mutawally, layakkah buku-buku sastera dijadikan rujukan untuk masalah-masalah fiqah? Katakanlah bahawa pernyataan itu benar-benar disampaikan oleh Al-Mansur, walau tak satu pun kajian atau penelitian yang menguatkannya, maka itu hanya sekadar pendapat yang disampaikan orang yang menyatakannya, sehingga tidak boleh diambil sebagai hukum atau rujukan. Kita tidak diperintah untuk mengikuti sunnah Al-Mansur, tidak diperintah menjadikan pendapatnya sebagai hujah dalam agama Allah. Pendapatnya itu boleh ditolak.
Ini jika kita mengambil pernyataannya itu menurut apa adanya, dan kita mengertikannya dengan kemungkinan erti yang paling buruk. Yang pasti, pernyataannya itu mengandungi suatu interpretasi. Maksud pernyataannya itu, bahawa dia hendak menggambarkan syariat Allah di bumi dan menerapkan hukum-Nya, bukan kerana dia membawa hak Ilahi, yang dengan hak itulah dia boleh berkuasa.
Bagaimana tidak? Sedang kita melihat di tengah kaum Muslimin sentiasa ada orang-orang yang menasihati Al-Mansur, memerintah dan melarangnya. Sementara dia juga tidak berkata kepada mereka, "Aku adalah orang yang terjaga dari kesalahan." atau, "Aku membawa hak Ilahi", atau ungkapan lain yang semakna!
Bahkan kita melihat di antara para hakim ada yang menolak perintah Al-Mansur dan memutuskan perkara menurut kebenaran yang dilihatnya. Sementara Al-Mansur tidak boleh berbuat apa-apa menghadapi keputusannya itu.
Ibnu Asakir mentakhrij di dalam Tarikh-nya, dan Abdullah bin Shalih, dia berkata, "Al-Mansur pernah menulis surat yang ditujukan kepada Siwar bin Abdullah, seorang hakim di Basrah, yang isinya: "Periksalah tanah yang dipersengketakan antara Fulan seorang pegawai, dan Fulan seorang pedagang. Lalu serahkan tanah itu kepada pegawai tersebut."
Siwar menulis balasan, "Menurut bukti-bukti yang ada, menurutku tanah tersebut menjadi hak pedagang. Aku tidak akan mengalihkannya dari tangannya kecuali berdasarkan bukti-bukti yang kuat."
Al-Mansur menulis surat kedua, "Demi Allah yang tiada Ilah selain Dia, hendaklah tanah itu kau serahkan kepada pegawai itu."
Siwar menulis balasannya, "Demi Allah yang tiada Ilah selain Dia, aku tidak akan mengalihkannya dari tangan pedagang kecuali dengan benar."
Tatkala surat balasan Siwar ini sampai ke tangannya, maka dia berkata, "Demi Allah, aku telah memenuhi kekuasaan dengan keadilan, dan para hakimku mengembalikan diriku kepada kebenaran."
Abdurrahman bin Ziyad bin An`um, seorang penduduk Afrika bertutur, "Dulu aku sekolah bersama-sama dengan Abu Ja`far Al-Mansur sebelum dia menjadi khalifah. Suatu hari dia mengajakku ke rumahnya, lalu dia menghidangkan makanan yang tidak ada dagingnya sama sekali."
"Hai pembantu! Apakah ada manisan?" Dia berteriak kepada pembantunya.
"Tidak ada, tuan!"
"Apakah ada kurma?"
"Juga tidak ada, tuan!"
Maka dia pun berbaring lalu membaca ayat (yang bermaksud):
"Mudah-mudahan Allah membinasakan musuh kalian dan menjadikan kalian khalifah di bumi(Nya), maka Allah akan melihat bagaimana perbuatan kalian." (Al-A`raf: 129)
Setelah Al-Mansur menjadi khalifah, aku datang kepadanya, dan dia bertanya kepadaku, "Bagaimana kekuasaanku dibandingkan dengan sultan-sultan Bani Umayyah yang lain?"
Aku menjawab, "Aku tidak melihat sedikit pun kejahatan pada masa kekuasaan mereka, selain daripada masa kekuasaanmu."
"Itu terjadi kerana kami tidak mendapatkan pendokong." Aku berkata, "Umar bin Abdul Aziz pernah berkata: Sesungguhnya pemimpin itu sama dengan kedudukan kedai. Yang dimasukkan ke kedai itu adalah barang-barang yang mendatangkan keuntungan. Jika pemimpin itu baik, maka orang-orang yang datang kepadanya adalah orang-orang yang baik, namun jika pemimpin itu jahat maka orang-orang yang datang kepadanya juga orang-orang yang jahat."
Suatu kali tatkala Al-Mansur sedang berpidato, ada salah seorang rakyat biasa yang mengingatkannya. Maka Al-Mansur berkata, "Selamat atas dirimu. Engkau telah mengingatkan orang yang terhormat dan menakut-nakuti orang yang besar. Aku berlindung kepada Allah agar tidak menjadi orang seperti yang dikatakan kepadanya: Takutlah kepada Allah, engkau mengambil darinya kemuliaan dan menggantinya dengan dosa."
Semua kisah tentang khalifah Al-Mansur ini disebutkan di dalam bukunya, Tarikhul-Khulafa`.
Apakah seorang khalifah atau raja seperti gambaran ini dianggap menjadi pemimpin berdasarkan hak Ilahi, seperti yang dituduhkan kepadanya menerusi pernyataannya? Sementara riwayat tentang pernyataannya itu belum dijamin kebenarannya?
Barangsiapa yang membaca buku Al-Kharaj, karangan Abu Yusuf, yang ditulis untuk cucu Al-Mansur, Harun Al-Rasyid, khalifah yang paling terkenal dari Bani Abbasiyah, dan memperhatikan wasiat-wasiat dan hukum-hukum yang terhimpun di dalamnya, menyemak perkataan dan ucapan-ucapannya, pasti dia merasa yakin seyakin-yakinnya bahawa orang-orang Abbasiyah terbebas dari anggapan orang-orang yang suka membuat anggapan yang tidak benar.
Yang pasti, anggapan tentang kekuasaan berdasarkan hak Ilahi, jauh dari syariat Islam, pemikiran Islam dan citarasa Islam. Oleh kerana itu kekuasaan seperti ini tidak mempunyai tempat di dalam sejarah orang-orang Muslim.
-----------------------------------------
Nota:
[10] At-Tirmidzi menghasankannya. Ibnu Kathir menyebutkannya di dalam Al-Bidayah Wan Nihayah, 17/180-181
Subscribe to:
Post Comments (Atom)
No comments:
Post a Comment